jim yeh on 九月 16th, 2008

近幾年來在台灣,我們經常會看到政治人物訴諸於犧牲的悲情。就像最近陳水扁在為他的涉及貪腐,提出擔負「民主的歷史十字架」的辯解,而網路上也出現了〈如果民主需要犧牲,就讓阿扁成為祭品吧!〉的說法。BillyPan 在那篇文章中提到對於台灣政治清廉的問題,我們現在應該做的是回歸到制度面上,透過公民運動的力量施壓,給貪腐情況最嚴重的國會和政黨壓力,要求加速通過一連串的陽光法案。

同人認同 BillyPan 以上所提到的觀點,我們應該加速通過陽光法案以落實政治上的「反貪機制」,但卻無法同意他在文章最後提到「台灣的民主先輩們為了這片土地犧牲了他們的青春乃至於生命,如果為了時代前進,這種犧牲是必要的,就讓阿扁成為祭品吧」的結論。其言下之意似乎是把問題歸因於整體制度的問題,而不是個人或其家族無法克制欲望的誘惑。

或許我們真的是面臨了政治風氣與整體制度的問題,但到底是因為制度誘使人貪腐,還是人心抵不過欲望的誘惑而玩法弄術?從這八年來的政治生態中,我們很容易就可以找到答案。

政治人物經常用「犧牲」一詞來暗示自己身不由己,以博取他人的同情與逃避自己應該承擔的責任,說穿了其實這種說法只是用來蠱惑人心的政治神話罷了。但我們是否能夠從人類文化的演進過程中去了解犧牲的象徵原型,進而選擇不被政治神話所愚弄嗎?從神話學大師坎伯的〈神話的智慧〉中,應該可以解答我們的疑惑。

神話的智慧的圖像坎伯提到現在人們談到神話或儀式,通常以現代的思考方式來對待它們;認為神話是用來解釋世界如何創造或某種自然現象。但他認為神話不一定要和科學的解釋與起因的發現有關,神話只是將人與環境關聯起來。

坎伯提到最早的神話都是人與動物世界的關係。一方面動物是受崇敬的,另一方面人類又必須殺死動物而取食。因此,主要的問題就成為,如何認清所謂動物世界與人類世界之間的盟約,以及如何認識「生命靠著殺生而延續」的生命奇蹟。這些都是神話要處理的問題,它必須使我們的心靈與不斷的殺生、取食、取皮保暖的行為關聯起來。而植物世界也是一樣,人與植物世界也涉及了殺生與取食生命。

坎伯認為動物與植物這兩個世界之於我們就有如恒河,源源不絕地流入世界以供養我們的生與生命的活力。因此它們都是受崇敬的,它們都成為一種崇高的力量與象徵,而我們必須與它們維持和諧的關係。[1]

所以,我們由此可以瞭解許多神話故事賦予「犧牲」或「祭品」光榮或受人崇敬的象徵。例如在希臘神話《金羊毛》故事中,佛里克索斯殺死了克律索馬羅斯作為給宙斯的祭品,牠是一隻長著金羊毛會飛的公羊,而宙斯將牠變成天上的牡羊座,在占星學上牡羊座也被認為是為正義而被犧牲的象徵。

因此,政治人物用「犧牲說」或「祭品說」來掩飾自己道德的瑕疵只是一種愚弄人民的手法。如同 Zulu 評論 BillyPan 的說法所表示的,不是什麼東西殺了就可以當作犧牲的。他引用《春秋.成公七年》「鼷鼠食郊牛角,改卜牛,鼷鼠又食其角,乃免牛。」的記載,提到這就叫做「祭天不享,其卜不從,使其牛口傷,鼷鼠食其角」的道理。

什麼叫做「祭天不享,其卜不從」呢?這段話語出《春秋繁露.順命》,意思是說祭祀天神而不來享食,龜兆將會顯示不吉利,這是因為祭祀者沒有細心照料祭祀用的郊牛,而使牛口受傷或牛角被小老鼠吃牛角,這是對上天非常不恭敬的事情。

從 Zulu 的觀點來看,我們實在無法將阿扁用作為民主犧牲的祭品。就算我們姑且不論阿扁是否真的貪污,他的海外秘帳事件已經顯示他在道德上的重大瑕疵。因此,對於為民主犧牲而言,拿阿扁當做祭品就好像是拿牛口受傷或牛角被小老鼠啃吃的郊牛一樣,正代表我們對民主的不敬;如果阿扁做錯了,本來就應該為自己的行為負責任,不然法律就該還他清白,何來犧牲之說?因此,祭品說其實只是運用情節來合理化其行為的敘事謬誤。

而從神話學的狩獵文化觀點來看,坎伯提到狩獵文化基本的神話主題是雖然動物情願引頸就戮,但它們必須死得有尊嚴,它們的死必須伴隨著獵者的感激之情與儀式性的祝禱,以確定亡靈會重回大地之母的懷抱而來年獲得重生[2]。因此,假設為了民主的存續,我們必須「犧牲」阿扁和他的家人,我們會因此感謝他們為民主做的一切。但他們到底為民主做了什麼偉大的貢獻?把大筆的錢匯到海外秘帳,這對民主真的是值得感懷的偉大貢獻嗎?

我們實在無法相信運用權勢來為自己獲得利益的人是為民主犧牲的祭品,這樣的人只會讓人聯想到碩鼠。如同在〈詩經‧魏風‧碩鼠〉這篇文章,度凡所提出對這首詩的心得:

《詩經》的「碩鼠」,將貪官汙吏形容為「肥老鼠」,吃老百姓的麥子,讓老百姓只想離開自己的國家到別處尋找樂土定居,就知道古人的心理與今人無異。有趣的是「碩鼠」這一首詩中所反映的,是當政者以為自己權力有多麼了不起,利用權勢欺壓百姓。但回顧歷史一看,詩經的「碩鼠」還在傳唱,而那些貪汙者已經無人知。〈碩鼠〉中「碩鼠碩鼠,無食我黍」以老鼠肆虐橫行的行徑象徵官吏的暴斂狂奢。試看前八年的政黨輪替,「換人換黨做做看」,我們到底得到多少?又失去了多少?

最後,我們從神話的犧牲儀式的觀點來看。坎伯提到透過犧牲的儀式,婆羅門教的僧侶梵師實質上控制了諸神,而犧牲的本質則是將牲品投入火中。如同印度人說的「體熱熟食」;我們將食物送入嘴中,身體的消化系統將食物煮熟,然後將之轉化為身體的一部分。整個世界就是一股長燃之火,無盡的牲品源源地送入其中。這就是生命的本質,而我們都是投入這股耗竭之火的牲品。

感官之欲望是一道熊熊烈火,雙耳所聞也是一道熊熊烈火。印歐民族的亞利安傳統說:餵養這道火!生命本來就是依靠其他生命而活,這是生命的本性,生來如此無從更改。生命就是一道長燃之火。餵養這道火焰吧!從中將升起一股對犧牲的熱情。[3]

從這樣的犧牲觀念來看,「犧牲說」或「祭品說」正是可以燃起人們對犧牲的熱情,在犧牲的儀式中將祭品投入火中以餵養長燃的生命之火及對犧牲的熱情。然而我們真的看起清楚我們所餵養的這道火了嗎?如果我們不想被吞噬在無窮無盡的欲望之火中,那麼就該去追尋心中那股不滅的火焰呀;唯有它才能讓我們看到真理與民主的真實面貌。



附註  
  1. 李子寧譯(1996),《神話的智慧》,「神聖之源:東方的長青哲學」,p154-155,立緒文化。[]
  2. 李子寧譯(1996),《神話的智慧》,「混沌初開:人類與神話的起源」,p16-17,立緒文化。[]
  3. 李子寧譯(1996),《神話的智慧》,「神聖之源:東方的長青哲學」,p159-163,立緒文化。[]
     

2 Responses to “犧牲與政治神話”

  1. Bill 說道:

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