占星學是一門古老的學問，不論對占星學傳說的起源如何，根據地球歲差的科學現象，可知占星學的歷史至少超過二千年。而年代久遠，能被流傳下來的事物，絕對是需要去蕪存菁，才能經得起歷史的考驗。在文字發明以前，歷史無法透過文字來記載，於是先民只能利用詩歌及神話故事的產生，藉著傳誦的方式，能夠將祖先的智慧承傳下來，後來逐漸演變，發展出符號與象形文字來保存與傳達資訊。

神話故事在占星學是一種解釋系統，用來了解藏在神話故事背後實質的星座意義。在原始先民文化中，神話故事往往表現出一種民族文化的原始意義。神話本身構成一種特有的文化，藉著文字的記載及口語的傳遞，使這種文化對我們產生深遠及持久的影響。在科學未出現之前，神話故事的作用是為人們所不了解的事物尋求一種解釋。而且，在文字不發達的年代，能夠口耳相傳流傳下來的，一定是最經得起考驗的。

符號是人類共同的語言，因此星座以符號的方式記錄下來，可說是最直接且無語文上的隔閡。星座的符號可能是古代象形文字的存留，因此可以讓人了解星座最基本的原始意義，才能予以活用與變通，以不斷地衍生或引申新義，使得占星能夠涵蓋更多的事物。

從神話故事與星座符號的象徵意義，可以瞭解占星學區分事物的共通基本模式，也就是黃道十二星座的原型。黃道十二星座代表 12 種基本原型的象徵意義，這些原型除了用來解釋性格之外，也可以轉化成宮位代表基本的人事變化。想要認識這些基本原型的象徵意義，最根本的途徑就是從星座符號與神話故事來了解。（以下星座神話故事的資料來源，係參考維基百科與無影居的星座百科）

白羊座

白羊座的符號代表羊角，亦代表春分時期植物破土，或發芽從種子破殼而出的現象。羊角是羊用抵禦外侮，用來攻擊敵人的武器，因此牡羊座有對抗、爭鬥、攻擊、武器等意涵。而植物破土與種子發芽亦有嫰與脆的特質，嫰代表未經世事，加上脆代表太過剛強，象徵牡羊座容易強出頭而受到折損的特質。

在希臘神話故事中，國皇亞塔瑪斯（Athamas）和妻子涅斐勒有一段不愉快的婚姻，於是另娶底比斯皇卡德摩斯（Cadmus）之女伊諾（Ino）為妻，可是伊諾虐待亞塔瑪斯的兩個孩子弗里克索斯（Phrixus）（男）和赫勒（Helle）（女），又將城內的禾稈燒清。亞塔瑪斯請求神諭，然而伊諾從中作梗，令亞塔瑪斯以為必須犧牲兒子弗里克索斯方可消弭惡運。

亞塔瑪斯帶弗里克索斯到拉菲斯丹山頂，準備將他獻給宙斯。前妻涅斐勒差遣大金羊克律索馬羅斯救弗里克索斯，弗里克索斯逃脫並帶著妹妹赫勒騎上羊身飛向東面的科爾基斯（Colchis）（今喬治亞），怎料克律索馬羅斯速度太快，赫勒不勝顛簸而脫手直墜河中淹死。

後來弗里克索斯到了科爾基斯獲救，弗里克索斯殺死了克律索馬羅斯作為獻給宙斯的祭品，並把金羊毛送給庫爾斯基皇埃厄忒斯（Aeetes），埃厄忒斯也禮尚往來把女兒卡爾基奧佩(Chalciope)賜予弗里克索斯。宙斯將克律索馬斯變成天上的白羊座。

在以上的神話故事中，大金羊為了正義而營救弗里克索斯和赫勒兄妹，卻因不慎而使妹妹墜河發生意外。代表白羊座的正義感與勇敢的性格，但容易因為做事欠考慮而因為疏忽而發生意外。此外，弗里克索斯將大金羊獻祭給宙斯，代表白羊座經常會為了正義挺身而出，成為被犠牲的對象。

金牛座

金牛座的符號代表牛頭，下面的圓臉代表金牛座重視形象美，上面的牛角則代表金牛座固執的牛脾氣，以牛角來抵抗外界的事物，以堅持不受改變的想法。

在希臘神話中，金牛座是眾神之王宙斯的化身。傳說宙斯覬覦腓尼基皇阿戈諾爾（Agenor）之女歐羅芭（Europa）的美色，歐羅巴常與朋友在提爾的沙灘上嬉戲，但害怕天后希拉知情而阻撓。為了避人耳目，宙斯便要兒子赫耳墨斯（Hermes）在附近的一個小丘上放牛，而宙斯就化身為一隻牛混在牛群中，乘機靠近嬉戲中的歐羅芭。

由於此牛異常雪白，牛角又閃閃發光，歐羅芭深被此牛吸引，白牛親了一下歐羅芭的手，並示意歐羅芭騎上去。歐羅芭年少無知果然中計，白牛一直載著歐羅芭渡過海洋，狡猾地游到較深水的地方，迫使歐羅芭緊緊地抱著牠，終於白牛在克里特島上登陸並露出其真面目。

宙斯深得歐羅芭的歡心，而歐羅芭亦替宙斯誕下多個兒子，包括克里特島皇彌諾斯，而宙斯為了紀念此事，在天上以金牛座代表其化身的白牛，並以歐羅芭的名字來命名他們邂逅的大陸——歐羅芭洲，也就是今日的歐洲。

在以上的神話故事中，提到天神宙斯化身大白牛，代表金牛座的形象美。偷情而避人耳目代表金牛座私底下的生活，會偶爾放縱一下享樂，但在公開場合卻會顧慮形象，表現拘謹而不輕易表露生活輕鬆的一面。

我們也可以故事中牛的形象，來思考金牛座的特質。牛的辛勞勤奮工作，代表金牛座有堅守自己本分、腳踏實地的性格。個性保守，不輕易投機取巧，不容易表現出積極行為，而常有亦步亦趨的現象。尤其是當缺乏目標或動機時，經常會表現出慵懶的一面。溫和的性格，但偶爾也會表現出固執牛脾氣。

雙子座

雙子座的符號為♊，代表羅馬數字「二」。這個符號與孿生兄弟有關，象徵事物分裂由一分為二，具有雙重特質與不斷快速變化的特性。如同《易經坤卦》：「九二，直方大，不習無不利」的觀念，雙子座的特質可引申為快速的心智變化與學習的舉一反三。

在希臘神話中，斯巴達國(Sparta)的國王「丁達雷奧斯(Tyndareus)」有個王妃叫做「麗妲(Leda)」，長得非常漂亮。有一天，天帝宙斯(Zeus)看到了她，被她的美麗所著迷，於是化成一隻天鵝(即天鵝座)，飛到麗妲的宮裏。後來麗妲懷孕了，生下兩個蛋，她將一個送給國王，一個則獻給宙斯。

國王那個蛋生出一男一女，男孩取名為「克斯特(Castor)」，女孩則叫做「克麗汀妮斯黛拉(Clytemrestra)」，這對子女是國王丁達雷奧斯的孩子，故和一般人相同；不久後宙斯的那顆蛋也生下了一男一女，男的取名「普魯克斯(Pollux)」，女孩則為「海倫(Helen)」，他們有宙斯的血統，所以和神一樣有不死之身。克斯特和普魯克斯雖然源於不同的父親，但兩人感情非常的好，長大後哥哥克斯特是有名的騎士，而弟弟普魯克斯則精於劍術和拳擊。

兩兄弟一起經歷了很多的冒險，兩人一生充滿無數的英雄壯舉。但他們因和伊達斯(Idas)和林叩斯(Lynceus)分配戰利品時產生矛盾，互相反目成仇並開始決鬥，結果林叩斯被克斯特殺死，克斯特被伊達斯殺死，伊達斯又被宙斯的雷電殺死。普魯克斯向宙斯哀求如果能讓克斯特復活，他寧願放棄自己的不死之身。

宙斯被兄弟倆的友愛精神所感動，於是允許兩兄弟分享不死之身，並將他們放在天上成為雙子座。而傳說因為克斯特已死，所以他們一年中有一半的時間是住在地府，另一半的時間才能在諸神所住的奧林帕斯山，兩兄弟共同分享了彼此「生」與「死」的命運。

從以上的神話故事中，可以看到雙子座代表手足之間的友愛之情。兩兄弟四處旅行與冒險，也代表雙子座喜歡四處遊歷，結交許多朋友。此外，兩兄弟一位擅長劍術、拳擊，另一位擅長騎術，代表雙子座雙手靈巧的技藝，以及駕馭交通工具的天賦。此外，兩兄弟共同分享生與死的命運，也代表雙子座的二元性特質，及同時具備雙面性格，與精神分裂有關。

巨蟹座

巨蟹宮的符號為兩隻蟹拑，或烏龜，亦是乳房及子宮的形狀，或母親懷抱嬰兒的雙手。不管是蟹拑或是烏龜，都是外表的硬殼用來保護柔軟的內在，代表巨蟹座有堅強的排外性以保護自己與他的家人。螃蟹與烏龜從水中爬向陸地，顯示生物從水棲經由兩棲動物，演變到陸棲的關鍵歷史，同時也是多產的動物。因此巨蟹座代表歷史，也代表多產。此外，符號與母親有關的象徵，亦代表巨蟹座代表母性特質。

在希臘神話中，希臘英雄「海克利斯(Hercules)」是天帝「宙斯(Zeus)」與「雅克梅妮(Alcmene)」所生的兒子，由於天后「赫拉(Hera)」視這位丈夫的私生子為眼中釘，千方百計想除掉他。在希拉的的咀咒下，有一天海克利斯發了瘋，殺了自己的妻兒。事後他為了贖罪，依造神諭來到了馬西尼(Mycenae)王國，並為他的表兄「尤里西厄斯(Eurystheus)」完成十二件任務。

其中第二件就是殺死勒納湖(Lernean)中的九頭蛇怪「海德拉(Hydra)」。在他們激鬥時，海克利斯的死敵赫拉派出巨蟹，從沼澤竄出並偷偷攻擊海克利斯，當牠試圖用牠的大螯夾住海克利斯的腳時，卻被力大無窮的海克利斯踩碎，事後赫拉拾起巨蟹，升上天空，成為巨蟹座。

在以上的神話故事中，巨蟹是赫拉因妒嫉與憎恨而派牠攻擊海克利斯。因此在占星學中，巨蟹座代表妒嫉與憎恨等的情緒反應，也代表排拒外人的本位主義心態；也就是「非我族類，其心必異」的情結。此外，神話故事提到螃蟹，也和星座符號所代表的意義是相同的。

獅子座

獅子座的符號為獅子的頭和尾巴，也代表人體的心臟和大動脈。獅子的尾巴富有彈性，因此獅子座代表生命的盡情揮攦，展現出生命行動的典範。而心臟與大動脈是人體循環系統的中樞，因此獅子座代表發號施令的中樞與核心。

在希臘神話中，獅子座的的這隻獅子是住在「奈米亞森林(Nemean)」裏的一隻經常出來吃人的獅子，後來被大力士「海克利斯(Hercules)」所除去，是前面巨蟹座神話故事提到的十二大任務之第一件。

奈米亞獅子是半人半蛇的妖怪厄喀德娜生下的，到處吞食生靈。海克利斯拿著他的弓箭和他常用的木棒，來到奈米亞山谷，找到了這頭獅子，先用弓箭射他，箭卻反彈回來，再用木棒打他，粗木棒卻碎裂，原來奈米亞獅子是刀槍不入的，無論是用石器，銅器還是鐵器，都無法傷害到它。

海克利斯只好和獅子肉搏，過程十分慘烈，最後使盡全身力氣，終於徒手將那獅子給活活掐死。之後海克利斯利用獅子的腳爪將獅子的皮剝下，獅頭戴在頭上作為頭盔，獅皮則披在身上作為盔甲。後來宙斯為紀念海克利斯的豐功偉績，將被他殺死的奈米亞獅子升到空中，變成了獅子座。

在以上的神話故事中，海克利斯與獅子肉搏得到勝利，並以獅頭與獅皮的頭盔與盔甲，當作戰利品。因此獅子座代表光榮與炫耀，同時也代表獲勝得到的獎品。此外，獅子的象徵，也代表獅子座特質經常以嘶吼，來發洩飽食後過剩的精力或是鬱悶的心情。

室女座

室女座符號為麥穗，也代表少女柔細的髮絲。兩者都是非常細微的事物，因此室女座代表與枝微末節的事物有關，象徵事物的細節與分析或整理資料的能力。此外，前端像英文字母 m 形的符號，加上後端的捲曲，象徵受到壓力後的選擇退縮，不會反抗權威，因此室女座代表規律與服從。

在希臘神話中，傳說掌管秋收的農業女神蒂蜜特(Demeter)，由於教導人類播種耕種的知識而受到廣大民眾的敬愛，每當秋天時她更保佑農作物能豐收，她控制雨水及溫度，將大地變得肥沃的樂土。

但好景不常，蒂蜜特有一獨生愛女－春神波瑟芬(Persephone)，她是管理噴泉的的少女，長得非常美麗。有一天冥王黑地斯(Hades)看到了青春漂亮的波瑟芬，對她非常著迷，於是趁她獨自在山邊採集水仙花時，將她擄走。

黑地斯駕著黑馬拉著的戰車，由地上的裂縫鑽出，迅速的將波瑟芬拉上車並帶回地府。身為母親的蒂蜜特痛失愛女，獨自來到地府要求黑地斯將女兒還給她，但黑地斯始終拒不開門。傷心欲絕的蒂蜜特無心理會管理農務的工作，而是大地陷入失調，旱災水災四起，農田變成沙漠，果園被河流淹沒，處處一片荒蕪。

人間少了大地之母，種子不再發芽，肥沃的土地結不出成串的麥穗，人類都要餓死了，宙斯看到這個情形只好命令冥王放了波瑟芬，冥王不得不服從宙斯，但暗中卻生詭計——臨走前給波瑟芬一顆果子——地獄石榴，波瑟芬怎麼知道一旦她吃了這顆果子便必須回到陰暗惡臭的地獄裡。

宙斯沒有辦法，只好對黑地斯說：「一年之中，你將只有四分之一的時間可以和波瑟芬在一起」。從此以後只要大地結滿冰霜，寸草不生的時候，人們就知道這是因波瑟芬又去了地府。處女座象徵著春神波瑟芬的美麗與純潔，母親養育的麥穗，也成為她手持之物。

在以上的神話故事中，春神波瑟芬代表純潔的少女，因此室女座代表清潔與乾淨的特質，喜歡一塵不染而容易有潔癖，並可引申為規律與秩序。而其母親農業之神的稻穗與農忙結束的傳說，代表室女座特質枝微末節的特質，以及必要工作者的特質；象徵在冬天將要降臨之前，必須完成工作，以免一年的辛苦都將白廢。

（待續）

故事是這樣的，午餐的時候我們從牛頓談到蘋果。也許是最近看榮格自傳的啟發，我想到蘋果本身含有戰爭的原型意含，當然蘋果所代表的原型意涵，也包括了同事甲當時提到「亞當夏娃偷嘗禁果」的原罪。我提到希臘神話故事「金蘋果」由三位女神爭奪一顆蘋果而最後導致特洛依戰爭。當時在場的同事，有很多都沒聽過金蘋果的神話故事，同事甲打趣地說：金蘋果沒聽過，他只知道金瓶梅。

這時候同人發現金蘋果與金瓶梅之間，可能存在某一種關聯性，它們都與女神維納斯有關，然後我提出我的想法。我想到金蘋果是三位女神，包括代表權貴的天后希拉、戰功榮耀的智慧女神雅典娜、以及象徵愛與美麗的美神維娜斯。我又曾經在電台節目聽到張曼娟專訪侯文詠談到他的著作，也就是《私房閱讀金瓶梅–沒有神的所在》提到他閱讀《金瓶梅》的心得。

侯文詠提到潘金蓮在《金瓶梅》所扮演的角色在東方文化是蕩婦，但對照到西方文化，其實潘金蓮就像維娜斯女神一樣，只是為了追求屬於她的愛情與幸福。因此他很為潘金蓮叫屈，認為加諸在她身上其實只是東方傳統文化對女性進行不公平待遇的道德批判，這其實只是一種偏見。

同人引述候文詠的觀點並不是代表我認為潘金蓮不是蕩婦，雖然我在價值觀上與侯文詠的看法是一致的。我只是想表達世界上存在不同文化評斷事物的差異；對於同樣的一個現象，東方認為是一種罪惡，而西方卻認為那是自然的人性，無須大肆批判。

我認為文化差異是我們可以觀察到的客觀事實，而沒有文化優劣對錯的問題。但有些同事似乎不這樣想，同事乙反駁說：潘金蓮本來就是蕩婦，這那有文化差異的問題；甲同事則說：那麼差勁的文化，把蕩婦視為正常現象，難怪他們的文化會逐漸式微而没落。

他們的議論讓我看到一個很有趣的現象：人們經常忙著對事物進行主觀價值的堅持，卻忘懷開放自己的胸襟，讓自己去嘗試對事物所不了解的地方進行來龍去脈的瞭解，以認識自己認知事物的侷限與偏見。同事乙及同事甲並沒有聽過金蘋果的故事，也似乎不能體會候文詠提到的觀點。我想，或許他們並不想深入理解，只想捍衛看起來像是道聽塗說的觀念，而他們把它當做不可違逆的傳統價值。

當然，他們的想法其實沒有什麼錯，只是沒有自知之明讓我覺得很不可思議。尤其是同事甲，在我澄清我的觀點只是要指出東西方文化看女性有明顯不同的道德標準，這是一個客觀事實。而他們的反應卻明顯表達出對潘金蓮角色的道德批判，同時暗示東方文化比西方文化更文明。

然而同事甲卻一再地否認他的道德批判，但他的行為就是用他喜歡的價值觀來評斷另一種價值觀，他的「道德批判」卻已經成為大家客觀觀察到的一項明顯事實。有趣的是，當這項事實經由同人提出來之後，同事甲又責怪我應該要把他不懂的東西都交待清楚，還說我沒有定義清楚我們的問題。我發現我已經陷入沒有意義的爭辯了，再加上同事甲意識不到他的邏輯問題；把他聽不懂我的定義與我沒有定義混為一談，我實在不想浪費生命在沒有意義的爭論，只好結束這令人不愉快的討論。

同人本來只是想很隨興地分享在閒聊過程中的想法，卻沒想到變成一場沒有意義的爭論。我知道是我搞錯談話對象了，對那些只能談到事物表相層面的人，本來就不應該期望他們懂得你在說什麼，反正他們閒聊的目的只是打發時間罷了，知識分享與交流並不是他們的目的。所以浪費時間爭論是沒有意義的，這時候我還是閉上我的嘴巴比較好。

不過，這段談話也讓我看清楚了一件事，其實不管是西方的女神，或是東方的蕩婦，都只是文化的一種意向，我們看到它是一種原型，也就是代表這地球上一群人的集體意識。當這樣的文化意向對我們產生意義，我們的命運就會受到它的牽引。

侯文詠指出他對道德批判的懷疑，這會讓我們留有省思的空間。然而對喜歡對號入座或是自以為是的人們來說，他們是看不到自己的愚昧的。但千萬不要期望改變他們，否則蘋果帶來的戰爭原型，是很難不受其牽連的呀！

其實早在一、二年前，在為女兒申請網路銀行的帳號時，同人和老婆就對為小星取英文名字無法得到共識，甚至還因此吵了起來。那時候只好用她的中文譯音來當做網銀的登入帳號。

這次幫小星取英文名字，同人本來想說小星喜歡唱歌，加上 Singing 唸起來和她的名字讀起來音相近，就用這個當她的英文名字好了。不過，老婆卻覺得取這樣子的英文名字很奇怪。

老婆提議乾脆就取名為「Star」，我卻不同意，因為這麼通俗的名字並不合乎小星特立獨行的性格。後來同人找了幾個跟星星、小星星 、星光等意思相近的英文名字，相繼找到了 Starlet、Twinkle、Stellula，但都沒有一個看起來令人滿意的名字。然而當同人請教同事 Stellula 這個字之後，同事雖然也搞不清楚，但他卻提供了一個有趣的方向。

同事想到「聖鬥士星矢」當中的星座與人物，他建議我可以從希臘或羅馬神話中的故事去思考。同人發現這真是不錯的點子，小星命宮在天平座，因此可以取名叫做 Venus 或是 Aphrodite。但我馬上想到女兒星盤中金星相位不好，這些名字怕會感應到金星的凶相位。接著我發現女兒三宮中的火冥會是星盤中最漂亮的相位，它們與十一宮的土星呈三合相位，我應該根據這三顆星來幫小星取英文名字才對呀！

同人馬上想到雅典娜這個神祇，她是女戰神、傳授技藝與農業的保護神，正合乎星盤的吉相位。看看同人用占星學註解維基百科的說法吧：

雅典娜是希臘神話中的勝利女神（火星）與智慧女神（火冥在人馬座），亦是農業與園藝（與土星吉相）的保護神（冥王星）、司職法律（人馬座）與秩序（土星）的女神，奧林匹斯十二主神之一，據說祂傳授紡織、繪畫、雕刻（火星）、陶藝（土星）、畜牧（人馬座）等技藝（火星）給人類，亦是位女戰神（火冥會，潛在的戰神），希臘神話裏英雄赫拉克勒斯在制伏妖怪，通常雅典娜會將法寶武器借給赫拉克勒斯（冥王星：借武器，幕後操縱）。

果然三宮是代表命名，我應該一開始就想到的。幾個月前，我才幫過去的同事在他喜獲麟兒之後，用出生星盤取中文名字，為什麼幫女兒取英文名字就忘了用星盤來指引方向呢？不過繞了一大圈，還是找到適合小星的英文名字，老婆說就叫雅典娜，於是小星的英文名字有了，我們叫她 Athena。

延伸閱讀：（其它關於小星的文章）

喜添嬌女

同人嫂的育兒部落格：《小星星看世界》

聖嚴師父對 2009 年的新春祝詞是「心安平安」，他認為過去一年的驚濤駭浪，代表 2009 年將充滿希望。對未來懷抱著希望，並好好地安頓的身心，生活就會因此而改觀，也就是「只要心安，生活就會有平安」 。但為什麼心安就會得到平安呢？聖嚴師父指出，大環境改變是我們無法控制的，因此怨天尤人是沒有用處的，但我們可以使自己的心念不受環境影響，進而掌握改變的機會。

這就好像下雨天我們沒辦法出門，但我們並不需要因為天氣而影響心情，可以思考不能出門，還是可以做些其它有意義的事情。聖嚴師父並且再次提到「四它」的觀念，也就是碰到問題，要先「面對它」，然後再經歷「接受它」、「處理它」、「放下它」的過程，這樣不管環境怎麼改變，心情都可以不受影響，於是在心安之後，生活自然有平安。

同人在影片中看到聖嚴師父略顯疲態，但不改無畏與堅毅的神情令人心人敬佩與感動。或許今天很多人會懷疑台灣未來是否還有希望？不過，當天同人也聽到法鼓山方丈果東法師開示：「只要我們認為有希望，台灣就會有希望；即使除了你自己以外的人都認為沒希望，你仍舊可以保有自己的希望」這讓同人想到希臘神話〈潘朵拉的盒子〉的故事。

潘朵拉是眾神送給人類的禮物，作為對普羅米修斯盜火的懲罰送給人類的第一個女人，眾神亦加入使她擁有更誘人的魅力。眾神給她一個盒子，並交待不可以隨便打開它，但她卻出於好奇而打開了盒子，釋放出人世間的所有的負面物質－貪婪、虛無、誹謗、嫉妒、痛苦。等到她再蓋上盒子時，卻只剩下希望在裡面。因此，人們總是留著希望，用來面對人世間的各種災難。

這個故事的啟示告訴我們，即使處於混亂的環境當中，只要人們活在希望當中，就能生起面對問題的力量。但在環境惡劣的情形下，到底我們應該如何懷抱希望，而不會因為希望落空而絕望呢？同人想到達摩安心的故事；神光大師請求達摩祖師安心，達摩說：將心拿來我與你安。神光回答找不到心，達摩告以我已安好你的心了，讓神光當下大悟。

如果我們沒有觀照自己的心，不認識自己的心，何求期待能夠在飄盪的環境中安頓？心不能安，其實是因為自己的信念不夠堅定，當然沒辦法讓我們懷抱希望生活而實踐真理。因此，發現內心飄盪不安的時候，我們要相信一切都只是現象而非真相、是過程而非結果，信心產生希望，希望讓我們實踐真理，這與信望愛的道理也是相通的。

因此，有了聖嚴師父「心安平安」的祝福，只要做到「四安」，也就是「安業」、「安家」、「安身」、「安心」，使我們從身心安頓一直擴展到生活與事業，平安並不假外求，而是心安之後的自然體現。

後記(2009/02/05)：

這篇文章寫在聖嚴師父圓寂之後，內心實在是充滿無限感慨與不捨。

過年前，老婆告訴我聖嚴師父住院的新聞報導，我知道他老人家的身體並不大好，但總認為像他這麼有智慧且慈悲的師父，這次應該可以轉危為安吧？

聖嚴師父的開示，總是讓人心中充滿法喜，簡單的生活道理中透露著深入的智慧與哲理，而且重視身體力行的實踐。有一次同人參加八式動禪師資的研習營，因為趕不上到法鼓山的交通車，於是到農禪寺掛單一晚。在第二天早上在用餐的時候看到師父，看到他走路放鬆的程度已經到了令人咋舌的境界，身體輕盈的程度好像是僧袍掛在骨架上行走一樣，這才發現「清楚」、「放鬆」、「全身放鬆」不是想像，而是師父實修的體驗。

後來，在台科大 EMBA 的課程中，教授在上課簡報中打出了聖嚴師父的照片，那張照片顯示師父無憂快樂的神情。教授問大家可以想像這是個長年洗腎的病人嗎？我卻可以體會聖嚴師父的快樂神情，是因為身心的充分放鬆，是一種清楚及專注在當下的修為，這就是師父身體力行實現禪的智慧。

師父的慈悲更不用說，我們總是看到他關懷他人，推動社會淨化心靈的運動，卻把自己的利益放在最後面。他不願換腎，認為換腎並不慈悲，因為他年紀大了，應該把重獲健康機會留給別人，這實在是一般人很難做到的呀，他的慈悲讓人不感動落淚也難。

看到吳若權感念師父的文章，同人竟然會忍不住熱淚盈眶。老婆問：「你對師父離開都沒感覺嗎？」我回答每個人表現情感的方式不一樣，但她不知道我看到師父圓寂的相關電視新聞報導，已經不知讓我私底下拭淚幾回呀。

本來以為上天必會悲憫人間，不讓如此大慈大悲的師父遠離我們，可以常住人間，常轉法輪。年初三在農禪寺，法師說在師父病情穩定了一些，但還是沒辦法前來。初四在法鼓山，方丈果東師父則委婉地帶來不大好的消息。果然，在信眾們以藥師經為師父祈福功德還未圓滿前，師父卻先走一步。但同人失望了嗎？一點也不，我相信聖嚴師父的離開示現了「諸行無常，諸法無我」，但我們切莫驚懼與害怕，而是記取師父的教誨：只要心安，生活就會有平安。

這是一部令人感動的影片，故事的主角是一位鐵道橋樑的管理員，他有一位心愛的兒子。他兒子很喜歡觀察經過橋樑的列車每一位乘客，這些乘客面臨人生不一樣的問題，但都每天坐著同一班列車。

有一次，控管橋樑的號誌突然出現錯誤，鐵道橋樑管理員沒有注意而將橋樑升起，沒有發現火車馬上就要到來會使列車發生災難。他的兒子發現了這個意外，但父親似乎並沒有聽到他的示警，於是跑到橋頭想以人工的方式將橋放下。卻沒想到不慎失足跌到橋底。

父親看到兒子跌落橋底，但此時列車同時也即刻快要到來了，讓他面臨困難的抉擇；如果選擇讓橋樑維持原狀可以保全他兒子，但這樣卻會使列車全部乘客性命受到危害、如果選擇將橋放下救了列車全部乘客的性命，那麼在橋底下的兒子將會因此被壓得粉碎。這是兩難的選擇，結果最後鐵道橋樑管理員選擇了犧牲兒子的性命，以換取全車乘客的安全。

火車終於安然通過橋樑，全車乘客的性命都因為小男孩的犧牲而獲救。不過，除了鐵道橋樑管理員因為兒子的犧牲而痛苦不堪外，沒有人知道小男孩為他們而犧牲。但這樣的犧牲是否值得呢？後來，鐵道橋樑管理員從當年在火車上吸毒的女生對全新生命的笑顏、與她手中抱的可愛小女孩中得到答案。他在街頭遇到她們，雖然互相彼此並無交談，但他已知道兒子犧牲的價值，並感到相當欣慰。

這部影片播放的時間不長，捨己救人的故事也很簡單，但帶來的卻是生命相當深刻的感動。很多時候，我們並不太了解我們所遭遇的苦痛並不是生命的真相，而是生命實相的體驗過程。生命只會以自己的方式來進展，讓我們藉由特殊的體驗來認識我們自己，只是當下我們常因為驚懼或忿恨而忘卻生命有著更偉大的計劃。

但驚懼與忿恨終將過去，我們慢慢會發現在事件發生的背後，生命有著不為人知的「更大的脈絡」。宇宙中發生的一切事物，都是上天最巧妙的安排；在於讓我們認識自己、體驗自己，等到拆下挫折與悲傷的包裝，我們會終發現上天送給我們禮物的價值。抗拒它是不必要的，只要相信就可以得到這當中的祝福；代表宇宙所傳達的希望與愛。

雖然在境界現前之時，相信痛苦只是祝福的包裝紙並不容易，我們的習氣還是會讓自己在過程中抗拒與展開防衛，使我們難以全然放下，但此時唯有讓我們身處於愛當中以堅定我們的信心並帶來希望。

同人想到在《光的課程》的粉紅色之光代表「完美之愛」，正是可以釋放存在我們心中的驚懼與忿恨的能量，據說那是耶穌基督為世人犧牲所產生的強大能量。

我們將會相信痛苦不會是結局而是過程。就像新時代高靈伊曼紐所說的：懷疑是恐懼的幸運符。

焦慮與懼怕不是特快火車的車票，

而是額外的沉重行李。

不論有沒有行李，

你仍朝向那方向而去。

我們只要選擇愛，生命只會以自己的方式進展，除了成長，祂別無地方可去。所以，我們根本無須擔心與恐懼。

同人認同 BillyPan 以上所提到的觀點，我們應該加速通過陽光法案以落實政治上的「反貪機制」，但卻無法同意他在文章最後提到「台灣的民主先輩們為了這片土地犧牲了他們的青春乃至於生命，如果為了時代前進，這種犧牲是必要的，就讓阿扁成為祭品吧」的結論。其言下之意似乎是把問題歸因於整體制度的問題，而不是個人或其家族無法克制欲望的誘惑。

或許我們真的是面臨了政治風氣與整體制度的問題，但到底是因為制度誘使人貪腐，還是人心抵不過欲望的誘惑而玩法弄術？從這八年來的政治生態中，我們很容易就可以找到答案。

政治人物經常用「犧牲」一詞來暗示自己身不由己，以博取他人的同情與逃避自己應該承擔的責任，說穿了其實這種說法只是用來蠱惑人心的政治神話罷了。但我們是否能夠從人類文化的演進過程中去了解犧牲的象徵原型，進而選擇不被政治神話所愚弄嗎？從神話學大師坎伯的〈神話的智慧〉中，應該可以解答我們的疑惑。

坎伯提到現在人們談到神話或儀式，通常以現代的思考方式來對待它們；認為神話是用來解釋世界如何創造或某種自然現象。但他認為神話不一定要和科學的解釋與起因的發現有關，神話只是將人與環境關聯起來。

坎伯提到最早的神話都是人與動物世界的關係。一方面動物是受崇敬的，另一方面人類又必須殺死動物而取食。因此，主要的問題就成為，如何認清所謂動物世界與人類世界之間的盟約，以及如何認識「生命靠著殺生而延續」的生命奇蹟。這些都是神話要處理的問題，它必須使我們的心靈與不斷的殺生、取食、取皮保暖的行為關聯起來。而植物世界也是一樣，人與植物世界也涉及了殺生與取食生命。

坎伯認為動物與植物這兩個世界之於我們就有如恒河，源源不絕地流入世界以供養我們的生與生命的活力。因此它們都是受崇敬的，它們都成為一種崇高的力量與象徵，而我們必須與它們維持和諧的關係。^[1]

所以，我們由此可以瞭解許多神話故事賦予「犧牲」或「祭品」光榮或受人崇敬的象徵。例如在希臘神話《金羊毛》故事中，佛里克索斯殺死了克律索馬羅斯作為給宙斯的祭品，牠是一隻長著金羊毛會飛的公羊，而宙斯將牠變成天上的牡羊座，在占星學上牡羊座也被認為是為正義而被犧牲的象徵。

因此，政治人物用「犧牲說」或「祭品說」來掩飾自己道德的瑕疵只是一種愚弄人民的手法。如同 Zulu 評論 BillyPan 的說法所表示的，不是什麼東西殺了就可以當作犧牲的。他引用《春秋．成公七年》「鼷鼠食郊牛角，改卜牛，鼷鼠又食其角，乃免牛。」的記載，提到這就叫做「祭天不享，其卜不從，使其牛口傷，鼷鼠食其角」的道理。

什麼叫做「祭天不享，其卜不從」呢？這段話語出《春秋繁露．順命》，意思是說祭祀天神而不來享食，龜兆將會顯示不吉利，這是因為祭祀者沒有細心照料祭祀用的郊牛，而使牛口受傷或牛角被小老鼠吃牛角，這是對上天非常不恭敬的事情。

從 Zulu 的觀點來看，我們實在無法將阿扁用作為民主犧牲的祭品。就算我們姑且不論阿扁是否真的貪污，他的海外秘帳事件已經顯示他在道德上的重大瑕疵。因此，對於為民主犧牲而言，拿阿扁當做祭品就好像是拿牛口受傷或牛角被小老鼠啃吃的郊牛一樣，正代表我們對民主的不敬；如果阿扁做錯了，本來就應該為自己的行為負責任，不然法律就該還他清白，何來犧牲之說？因此，祭品說其實只是運用情節來合理化其行為的敘事謬誤。

而從神話學的狩獵文化觀點來看，坎伯提到狩獵文化基本的神話主題是雖然動物情願引頸就戮，但它們必須死得有尊嚴，它們的死必須伴隨著獵者的感激之情與儀式性的祝禱，以確定亡靈會重回大地之母的懷抱而來年獲得重生^[2]。因此，假設為了民主的存續，我們必須「犧牲」阿扁和他的家人，我們會因此感謝他們為民主做的一切。但他們到底為民主做了什麼偉大的貢獻？把大筆的錢匯到海外秘帳，這對民主真的是值得感懷的偉大貢獻嗎？

我們實在無法相信運用權勢來為自己獲得利益的人是為民主犧牲的祭品，這樣的人只會讓人聯想到碩鼠。如同在〈詩經‧魏風‧碩鼠〉這篇文章，度凡所提出對這首詩的心得：

《詩經》的「碩鼠」，將貪官汙吏形容為「肥老鼠」，吃老百姓的麥子，讓老百姓只想離開自己的國家到別處尋找樂土定居，就知道古人的心理與今人無異。有趣的是「碩鼠」這一首詩中所反映的，是當政者以為自己權力有多麼了不起，利用權勢欺壓百姓。但回顧歷史一看，詩經的「碩鼠」還在傳唱，而那些貪汙者已經無人知。〈碩鼠〉中「碩鼠碩鼠，無食我黍」以老鼠肆虐橫行的行徑象徵官吏的暴斂狂奢。試看前八年的政黨輪替，「換人換黨做做看」，我們到底得到多少？又失去了多少？

最後，我們從神話的犧牲儀式的觀點來看。坎伯提到透過犧牲的儀式，婆羅門教的僧侶梵師實質上控制了諸神，而犧牲的本質則是將牲品投入火中。如同印度人說的「體熱熟食」；我們將食物送入嘴中，身體的消化系統將食物煮熟，然後將之轉化為身體的一部分。整個世界就是一股長燃之火，無盡的牲品源源地送入其中。這就是生命的本質，而我們都是投入這股耗竭之火的牲品。

感官之欲望是一道熊熊烈火，雙耳所聞也是一道熊熊烈火。印歐民族的亞利安傳統說：餵養這道火！生命本來就是依靠其他生命而活，這是生命的本性，生來如此無從更改。生命就是一道長燃之火。餵養這道火焰吧！從中將升起一股對犧牲的熱情。^[3]

從這樣的犧牲觀念來看，「犧牲說」或「祭品說」正是可以燃起人們對犧牲的熱情，在犧牲的儀式中將祭品投入火中以餵養長燃的生命之火及對犧牲的熱情。然而我們真的看起清楚我們所餵養的這道火了嗎？如果我們不想被吞噬在無窮無盡的欲望之火中，那麼就該去追尋心中那股不滅的火焰呀；唯有它才能讓我們看到真理與民主的真實面貌。

1. 李子寧譯（1996），《神話的智慧》，「神聖之源：東方的長青哲學」，p154-155，立緒文化。
2. 李子寧譯（1996），《神話的智慧》，「混沌初開：人類與神話的起源」，p16-17，立緒文化。
3. 李子寧譯（1996），《神話的智慧》，「神聖之源：東方的長青哲學」，p159-163，立緒文化。