談到政治，管理眾人之事，說穿了目的就是要追求群體的幸福與公平正義。不管是東西方文化，你會發現兩者在去核心化的過程中，都是經歷神權、君權、民權的過程。
如同 國父孫中山先生在《民權主義》第一講提到：
推求民權的來源，我們可以用時代來分析。再概括的說一說：第一個時期，是人同獸爭，不是用權，是用氣力。第二個時期，是人同天爭，是用神權。第三個時期，是人同人爭，國同國爭，這個民族同那個民族爭，是用君權。到了現在的第四個時期，國內相爭，人民同君主相爭，在這個時代之中，可以說是善人同惡人爭，公理同強權爭。到這個時代，民權漸漸發達，所以叫做民權時代。
這個時代是很新的，我們到了這個很新的時代，推倒舊時代的君權，究竟是好不好呢？從前人類的智識未開，賴有聖君賢相去引導，在那個時候，君權是很有用的。君權沒有發生以前，聖人以神道設教，去維持社會，在那個時候，神權也是很有用的。現在神權君權都是過去的陳跡，到了民權時代。就道理上講起來，究竟為什麼反對君權，一定要用民權呢？因為近來文明很進步，人類的智識很發達，發生了大覺悟，好比我們在做小孩子的時候，便要父母提攜，但是到了成人謀生的時候，便不願依靠父母，必要自己去自由獨立。但是現在還有很多學者要擁護君權，排斥民權。日本這種學者是很多，歐美也有這種學者，中國許多舊學者也是一樣。所以一般老官僚至今還是主張復辟，恢復帝制。現在全國的學者，有主張君權的，有主張民權的，所以弄到政體至今不能一定。我們是主張民權政治的，必要把全世界各國的民權情形，考察清楚才好。
從二十萬年到萬幾千年以前，是用神權，神權很適宜於那個時代的潮流。比如現在西藏，如果忽然設立君主，人民一定是要反對的，因為他們崇信教主，擁戴活佛，尊仰活佛的威權，服從活佛的命令。歐洲幾千百年前也是這樣。中國文化發達的時期，早過歐洲，君權多過神權，所以中國老早便是君權時代。民權這個名詞，是近代傳進來的，大家今天來贊成我的革命，當然都是主張民權的；一般老官僚要復辟要做皇帝，當然是反對民權，主張君權的。君權和民權，究竟是那一種適宜於現在的中國呢？這個問題是很有研究的價值。根本上討論起來，無論君權和民權，都是用來管理政治，為眾人辦事的，不過政治上各時代情形不同，所用的方法也就各有不同罷了。
中國從古代一直實行君權，但很早就有民權思想。 國父說：
根據中國人的聰明才智來講，如果此時應用民權，比較上還是適宜得多。所以兩千多年前的孔子孟子，便主張民權。孔子說：「大道之行也，天下為公」，便是主張民權的大同世界，又「言必稱堯舜」，就是因為堯舜不是家天下。堯舜的政治，名義上雖然是用君權，實際上是行民權，所以孔子總是信仰他們。孟子說：「民為貴，社稷次之，君為輕」 ，又說：「 天視自我民視，天聽自我民聽」 。又說：「 聞誅一夫紂矣，未聞弒君也」 。他在那個時代，已經知道君主不必一定是要的，已經知道君主一定是不能長久的，所以便判定那些為民造福的人就稱為「 聖君」 ，那些暴虐無道的人就稱為「獨夫」 ，大家應該去反抗他。由此可見中國人對於民權的見解，在二千多年以前，已經老早想到了。不過在那個時候，還以為不能做到，好像外國人說烏托邦，是理想上的事，不是即時可以做得到的。
但我不大能接受有些朋友把這種民權思想化約成民本論，用來與西方民主思想做區隔，這並不是事實。中國古代其實根本沒有實行民權思想， 國父說了古人認為那是理想，是不容易做到的事情，一直要到現代時空環境改變才能實現。
他說民主並不是樣盧梭《民約論》說的天賦人權，民權不是天生的，而是時勢和潮流造就出來的：
講到民權史，大家都知道法國有一位學者叫做盧梭。盧梭是歐洲主張極端民權的人，因有他的民權思想，便發生法國革命。盧梭一生所有民權思想最要緊的著作是「民約論」，「民約論」 中立論的根據，是說人民的權利是生而自由平等的，各人都有天賦的權利，不過人民後來把天賦的權利放棄罷了。所以這種言論，可以說民權是天生出來的。但就歷史上進化的道理說，民權不是天生出來的，是時勢和潮流所造就出來的。故推到進化的歷史上，並沒有盧梭所說的那種民權事實，這就是盧梭的言論沒有根據，所以反對民權的人，便拿盧梭沒有根據的話去做材料。但是我們主張民權的，不必要先主張言論，因為宇宙間的道理，都是先有事實，然後才發生言論，並不是先有言論，然後才發生事實。
比方陸軍的戰術學，現在已經成了有系統的學問，研究這門學問的成立，是先有學理呢？或是先有事實呢？現在的軍人都是說入學校，研究戰術學，學成了之後，為國家去戰鬪。照這種心理來講，當然是先有言論，然後才有事實。但是照世界進化的情形說，最初人同獸鬪，有了百幾萬年，然後那些毒蛇猛獸才被消滅。在那個時候，人同獸鬪，到底有沒有戰術呢？當時或者有戰術，不過因為沒有文字去記載，便無可稽考，也未可知。後來人同人相爭，國同國相爭，有了兩萬多年，又經過了多少戰事呢？因為沒有歷史記載，所以後世也不知道。就中國歷史來考究，二千多年前的兵書，有十三篇，那十三篇兵書，便是解釋當時的戰理，由於那十三篇兵書，便成立中國的軍事哲學。所以照那十三篇兵書講，是先有歷史上戰鬪的事實，然後才成那本兵書。
就是現在的戰術，也是本於古人戰鬪的事實，逐漸進步而來。自最近發明了無煙槍之後，我們戰術便發生一種極大的變更。從前打仗，是兵士看見了敵人尚且一排一排的齊進，近來打仗，如果見了敵人，便趕快伏在地下放槍，到底是不是因為有了無煙槍，我們才伏在地下呢？是不是先有了事實然後才有書呢？還是先有書然後才有事實呢？外國從前有這種戰術，是自南非洲英波之戰始。當時英國兵士同波人（Boer）打仗，是一排一排去應戰，波人則伏在地下，所以英國兵士，便受很大的損失。伏地戰術是由波人創始的。波人本是由荷蘭搬到非洲的，當時的人數只有三十萬，常常和本地的土人打仗。波人最初到非洲，和本地的土人打仗，土人總是伏在地下打波人，故波人從前吃虧不少，便學土人伏地的戰術。後來學成了，波人和英國人打仗，英國人也吃虧不少，所以英國人又轉學波人的伏地戰術。後來英國兵回到本國，轉教全國，更由英國轉到全世界，所以現在各國的戰術學都採用他。由此可見是先有事實才發生言論，不是先有言論，才發生事實。
盧梭民約論中所說民權是由天賦的言論，本是和歷史上進化的道理相衝突，所以反對民權的人，便拿他那種沒有根據的言論來做口實。盧梭說民權是天賦的，本來是不合理。但是反對他的人，便拿他那一句沒有根據的言論來反對民權，也是不合理。我們要研究宇宙間的道理，須先要靠事實，不可專靠學者的言論。盧梭的言論，既是沒有根據，為什麼當時各國還要歡迎呢？又為什麼盧梭能夠發生那種言論呢？因為他當時看見民權的潮流已經湧到了，所以他便主張民權。他的民權主張，剛合當時人民的心理，所以當時的人民便歡迎他。他的言論雖然是<和>歷史進化的道理相衝突，但是當時的政治情形，已經有了那種事實，因為有了那種事實，所以他引證錯了的言論，還是被人歡迎。至於說到盧梭提倡民權的始意，更是政治上千古的大功勞。
—《民權主義》第一講
國父提到在中國革命，決定採用民權制度，一則為順應世界的潮流，二則為縮短國內的戰爭。因為中國自古以來，有大志向的人，多是想做皇帝。他觀察到太平天國的失敗不是因為不懂外交，也不是因為沒有北伐，他說這兩個原因影響都很小，而是他們到了南京之後，就互爭皇帝，閉起城來自相殘殺。他發現陳烱明的叛亂也是為了想當皇帝。他說：
我現在講民權主義，便要大家明白民權究竟是什麼意思，如果不明白這個意思，想做皇帝的心理便永遠不能消滅。大家若是有了想做皇帝的心理，一來同志就要打同志，二來本國人更要打本國人。全國長年相爭相打，人民的禍害，便沒有止境。我從前因為要免去這種禍害，所以發起革命的時候，便主張民權，決心建立一個共和國，共和國家成立了以後，是用誰來做皇帝呢？就是用人民來做皇帝，用四萬萬人來做皇帝，照這樣辦法，便免得大家相爭，便可以減少中國戰禍。
因此，這清楚揭示了《民權主義》正是 國父承襲中國古代民權思想的思維，順應世界潮流，決心推翻帝制並且建立共和，以實現大同世界的理想。這也就是《易經》中《乾》卦用九的「見群龍無首，吉」的願景，當人民的智識已開化，不再依賴君權來領導人民，而是以民權讓人們自己能夠為自己作主，以公民意識來與社會做良性互動。社會也就可以透過群體的自我組織的演化達成去中心化的群智，這樣就不再需要有皇帝，人們也就不用為爭權奪利而爭鬥。
這就是一種去核心化的過程，當然，我們離這樣的目標還很遠，要免除對核心的依賴談何容易？不要說在政治領域中，雖然現在沒有人可以搶著做皇帝，但大家對總統大位的思維跟君權時代的皇帝並沒有差太多，人們期待強而有力的人來領導，而忽略積極自由須有獨立思考的創造力與對生命的感受能力，這樣更讓政客有政治操作的空間來為自己擴權，日益激烈的對立和內耗已經腐蝕社會進步的根基，民意已經變成鬥爭工具的同義詞。
就連在臉書「公民自我組織實驗室」社團，自我組織其實並不是一個容易了解的觀念。但有人對去中心化的觀念模糊，卻總是放不下對核心的依戀，還是以中心化的思維在解讀去中心化。記得曾經在其它社團，我就很不能接受對去中心化的中心化偏見，那時我就知道要宣揚自我組織的概念並不是容易的事，於是毅然決然地創立本社團。然而今天縱然遭遇更大的阻礙，我還是會繼續孤獨前進，因為我知道孤獨者並非孤單，而我做的事並不容易卻是單純的事。
