經驗不是設想,只是經驗;經驗靠的是感知能力,每個人的生命歷程都是時空的連續意識,也就是把每個片刻都串連在一起,你才可以體會生命的同一性是什麼,也就是生命意義的意識藍圖。
所以運用經驗能力的不是思考或情感的對不對或好不好,而是你看到什麼和碰觸到什麼,以建構出你的世界觀。
我們也可以再進一步說就是每個當下你有經驗的主體,而你過去累積的經驗形成知識背景脈絡,也就豐厚生命故事的立體感;理性主義的問題會是用正面的去否定反面的,就容易有二元對立的問題。
哲學其實是一種思辨方式,但困難的是我們以為我的世界就是所有世界的全部,用自己僵固的思維去看世界,去套在一切事物上。所以要理解各種哲學思考都是有侷限的,它們只是要解決某種問題當然也會帶出新的問題,古諺云:任何事都會有兩面觀點。你要用理性主義去挑經驗主義的毛病,絕對找的到,反過來也是。但真相也就是康德的純粹理性思辨想要平衡過度重視某一邊的偏差:
- 對理性主義而言,知識來自於理性,來自於人先天即具有的一些觀念,從而才能保障知識的必然性與確定性。但問題卻在於,這種所謂的先天觀念無從被證明,從而表現為一種獨斷論(Dogmatism) 的形態。
- 對經驗主義而言,知識來自於經驗,倘若失去人的感知官能所感知的東西,那麼知識就不可能形成。但問題卻在於,經驗始終是偶然的,它無從為我們提供知識所要求的必然性與確定性,由此很容易走向一種懷疑主義。
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